CSDHI – Au cours de ses 90 années de vie, le lauréat du prix Nobel, évêque anglican et militant des droits humains, Desmond Tutu a touché d’innombrables vies, non seulement en tant que symbole spirituel de la nation sud-africaine, mais aussi en tant que phare d’espoir dans le monde entier. Ses prises de position énergiques contre le régime d’apartheid lui ont valu le prix Nobel de la paix en 1984. Mais il a également condamné l’injustice partout où elle se produisait, y compris au Moyen-Orient, où il a adopté diverses positions tranchées. Il a notamment défendu les droits des Palestiniens tout en reconnaissant le droit d’Israël à exister. Il a condamné l’invasion de l’Irak par les États-Unis en 2003, la qualifiant d’illégale.
Pour les Iraniens, l’une des positions de Desmond Tutu est peut-être la plus mémorable : sa défense courageuse et sans faille des droits des bahaïs. Il s’agit de l’un des groupes religieux minoritaires les plus importants et les plus réprimés d’Iran. Au cours de la dernière décennie de sa vie, Tutu a publié à deux reprises des déclarations de soutien à la communauté bahaïe. Il a ainsi prêté son énorme stature morale à la lutte pour les droits humains en Iran.
Cette position n’est pas tombée du ciel. Elle est plutôt le fruit d’une collaboration de plusieurs décennies avec les bahaïs d’Afrique du Sud. À l’époque difficile de l’apartheid, les bahaïs sud-africains se distinguaient par la présence clandestine d’une congrégation multiraciale. Iraj Abedian, un économiste sud-africain qui a conseillé Nelson Mandela, se souvient bien de cette époque. M. Abedian, un bahaï d’origine iranienne, s’est installé en Afrique du Sud dans les années 1980.
» C’était l’apogée de l’apartheid et de l’oppression, et aussi l’apogée de la campagne sociétale pour s’en débarrasser « , raconte Abedian à IranWire lors d’un appel téléphonique depuis Le Cap. « Et l’évêque Desmond Tutu était à l’avant-garde. Je me souviens de l’avoir observé à de nombreuses reprises dans la rue. Même dans les moments les plus tendus et les plus violents, même lorsque les armes de la police étaient prêtes à tirer, il se tenait là avec force et conviction. Il dirigeait l’équipe. Il n’était pas du genre à s’asseoir, à pontifier et à encourager. Il était en première ligne. «
Sur sa page Facebook, la représentante de la communauté bahaïe Tahirih Matthee a réagi au décès de Tutu en évoquant un ensemble différent de souvenirs de l’évêque. Pendant ses années à l’université de Western Cape, a rappelé Mme Matthee, Tutu avait été présent en tant qu’orateur lors des cérémonies de remise des diplômes. « Il rendait les cérémonies spéciales [avec] son grand sens de l’humour et son rire contagieux », écrit-elle. « En fait, il ne s’agissait pas d’une cérémonie de remise des diplômes digne de ce nom s’il ne faisait pas éclater de rires la salle, le sien étant le meilleur. »
Les interactions de Desmond Tutu avec Abedian et Matthee n’étaient qu’une petite partie de ses vastes contacts avec la communauté bahaïe d’Afrique du Sud. Ce groupe est peu nombreux. Mais il joue depuis longtemps un rôle de premier plan dans les efforts interconfessionnels. Ces liens ont conduit à la publication par Tutu de deux déclarations historiques sur les bahaïs iraniens, en 2011 et 2015. En effet, selon Abedian, elles sont intervenues après un processus d’étude de 18 mois par Tutu sur les questions en jeu. » Il a adopté des positions très courageuses contre le gouvernement iranien. Je crois personnellement que ses déclarations sur l’Iran étaient non seulement profondes mais prophétiques. »
En septembre 2011, Tutu a rejoint Jose Ramos-Horta, un autre lauréat du prix Nobel de la paix et président en exercice du Timor oriental à l’époque, pour demander la libération de sept enseignants bahaïs, emprisonnés en Iran. Dans une lettre ouverte adressée à la communauté universitaire mondiale, Desmond Tutu et Ramos-Horta ont comparé le comportement du régime iranien à celui de l’intolérance chrétienne observée pendant l’âge des ténèbres en Europe et l’inquisition espagnole. « C’était une analogie historique très puissante », a déclaré M. Abedian.
Puis, en février 2015, Desmond Tutu a de nouveau condamné le refus de l’État d’offrir une éducation aux bahaïs iraniens en publiant une déclaration éloquente. » Le gouvernement iranien dit que l’éducation est un crime pour les bahaïs « , peut-on lire dans la missive publiée par la Fondation Desmond et Leah Tutu. » Mais je veux vous dire que nous pouvons changer cela. Nous pouvons donner de la voix en leur nom. Nous pouvons dire au gouvernement iranien et au monde entier que le fait d’interdire aux bahaïs ou à tout autre groupe l’accès à l’enseignement supérieur nuit à l’Iran et au peuple iranien. Notre amère expérience de l’apartheid démontre que la discrimination sous toutes ses formes nous fait du tort à tous. Le gouvernement iranien refuse à son propre peuple les services de milliers d’ingénieurs, de médecins et d’artistes bahaïs, qui pourraient aider l’Iran, les Iraniens et le monde. «
La déclaration de Desmond Tutu a approuvé notre propre campagne, « L’éducation n’est pas un crime », qui a débuté en 2014 après la sortie du documentaire To Light a Candle du fondateur d’IranWire, Maziar Bahari. Ce dernier est l’un des nombreux lauréats du prix Nobel qui ont soutenu la campagne. Parmi les autres, citons l’avocate et militante iranienne Shirin Ebadi – la seule Iranienne et la première femme musulmane à recevoir cette distinction internationale – l’activiste yéménite Tawakkol Karman, l’activiste américaine anti-mines Jody Williams et l’activiste irlandaise pro-paix Mairead Maguire. IranWire a ensuite produit le documentaire « The Cost of Discrimination : From Tehran to Johannesburg », qui compare la lutte pour la justice en Afrique du Sud à celle des bahaïs en Iran.
Le travail de Desmond Tutu avec les bahaïs sud-africains remonte cependant à plusieurs années. Abedian a déclaré à IranWire : » L’interaction de la communauté bahaïe avec l’évêque Tutu remonte à 1993. C’était juste avant la naissance de la nouvelle Afrique du Sud. « Avec la chute de l’apartheid, les bahaïs du pays ont rejoint les représentants d’autres religions composant le tissu spirituel diversifié de l’Afrique du Sud : Chrétiens, Juifs et Bouddhistes, cherchant à offrir une voie commune pour l’avenir du pays. La question de la non-violence était particulièrement importante étant donné la longue histoire de colère refoulée dans cette société. Elle était également chère au cœur des bahaïs. Effectivement, en mars 1994, quatre bahaïs d’origine iranienne, trois adultes et un adolescent, ont été tués au Centre de la foi bahaïe de Mdantsane, dans la province du Cap-Oriental, à la suite d’une attaque par un groupe extrémiste.
M. Abedian se souvient du rôle central joué par M. Tutu dans l’élaboration de compromis et la définition de la voie à suivre pendant les années de transition des années 1990, alors que beaucoup craignaient que le pays ne sombre dans la violence. « Dans les forums interconfessionnels, l’évêque Tutu était un symbole de ce que le forum voulait être : un symbole de paix, de coexistence et de justice. »
L’économiste a également eu la chance de travailler directement avec Desmond Tutu lui-même. Alors qu’il dirigeait la Commission sud-africaine pour la vérité et la réconciliation, M. Tutu a demandé à M. Abedian, alors basé à l’université du Cap, de diriger une équipe chargée d’établir les formules de justice proposées par la Commission.
L’héritage de l’archevêque Tutu en matière de leadership religieux fondé sur des principes contraste avec l’abus de la religion perpétré par les islamistes dictatoriaux d’Iran et d’autres pays comme eux. Dans ses propres déclarations et dans sa politique, Tutu s’est distancé du fondamentalisme. Son biographe autorisé, John Allen, affirme également que Tutu a décidé depuis longtemps d’éviter la politique partisane. Puis, il cite trois exemples de chefs religieux qui ne l’ont pas fait pour servir d’avertissement : Abel Muzorewa du Zimbabwe, Makarios III de Chypre et Ruhollah Khomeini d’Iran.
En fait, Khomeini était au pouvoir depuis moins d’un an lorsqu’il a reçu une lettre de protestation de Desmond Tutu lui-même. En novembre 1979, en sa qualité de secrétaire général du Conseil sud-africain des églises, Tutu a écrit au nouveau dirigeant suprême de la République islamique pour protester contre la crise des otages de l’ambassade américaine.
« En tant que dirigeant chrétien noir sud-africain, écrit Desmond Tutu, je demande à l’ayatollah Ruhollah Khomeini, au nom du Dieu unique que nous adorons tous, d’user de son influence pour obtenir la libération des otages américains détenus dans l’ambassade de ce pays à Téhéran. La cause iranienne perd beaucoup de sympathie, car la plupart des pays du monde considèrent comme odieux le fait de retenir des personnes en otage. La justice ne peut absolument pas être servie de cette manière. »
Source : Iran Press Watch
